Pourquoi ce déploiement ?

En instituant les sacrements, Notre-Seigneur n’a pas déterminé dans le détail les rites avec lesquels ils doivent être administrés. Il a laissé à la sainte Eglise, mue en cela par l’Esprit saint le soin de déterminer la façon pratique de Le prier et de L’adorer. A travers les siècles, le Saint Esprit a inspiré les apôtres et assisté leurs successeurs dans l’Eglise, pour que soient menés à bien l’explicitation du dépôt révélé par le développement dogmatique et le perfectionnement du culte par le déploiement liturgique.
Pour l’accomplissement d’un culte en esprit et en vérité et pour exprimer au mieux ses sentiments les plus délicats, l’Eglise, qui est l’épouse du Christ, n’a pas cessé au cours des siècles d’enrichir sa prière et de perfectionner l’expression de son adoration.

N’est-ce pas à l’opposé de la pauvreté évangélique ?

La réponse la mieux connue et la plus probante vient du Curé d’Ars. Pour lui, rien n’est trop beau pour le Bon Dieu qui se donne à nous dans la sainte messe et il aimait comparer la beauté de tout ce qui relève de la liturgie avec la modestie et la pauvreté du train de vie du fidèle et du prêtre. Une belle chasuble dorée va bien sur une soutane élimée et usée, disait-il. Péguy a de belles pages sur le luxe pour Dieu, comme on disait à Cluny sans rien de péjoratif.

Porté en tête de la procession et répandu autour de l’autel, l’encens évoque tout d’abord l’idée de purification. Dans les pays chauds, on l’utilise volontiers pour chasser les mauvaises odeurs. L’Eglise, elle, lui reconnaît une vertu particulière pour chasser les démons. Avant de faire brûler l’encens sur l’autel le jour de la dédicace d’une église, le pontife le bénit en ces termes : Daignez bénir et sanctifier cet encens, votre créature, afin que toutes les langueurs, toutes les infirmités et toutes les traîtrises de l’ennemi, en sentant son parfum, s’enfuient et s’éloignent de l’homme, que vous avez créé et que vous avez racheté par le sang précieux de votre Fils, pour que jamais il ne soit blessé par la morsure du serpent. Dans ce but, on encense solennellement les cierges de la chandeleur, les cendres au début du carême, les rameaux et, à chaque messe solennelle, les offrandes.

On a l’impression que chaque geste est codifié. Ils sont multiples (génuflexions, signes de croix). L’attitude intérieure n’est-elle pas plus authentique ?
Certes, l’union à Dieu par la vie de prière intime, personnelle et silencieuse, est essentielle à notre vie chrétienne. Le Seigneur Jésus a condamné la piété hypocrite du pharisien qui cherche à se faire valoir et cela reste toujours vrai : la vanité est particulièrement méséante dans le sanctuaire. Cela n’a pas empêché le Seigneur de bien user lui-même des gestes de la liturgie juive : montée à Jérusalem aux grandes fêtes, élever les yeux, se laver les mains (et même les pieds) avant la Pâque etc…
On doit tenir d’abord que le chrétien est indissociablement, comme tout homme sur cette terre, âme et corps, et le corps prend tout naturellement part à la prière. La sainte Ecriture nous apprend souvent à ne pas dissocier l’âme et le corps.
Dieu nous a créés et nous sauve âme et corps. Le corps, destiné à la résurrection, est ici-bas le temple du Saint-Esprit par le baptême ; il est en contact physique avec le corps du Christ dans l’Eucharistie, et les sacrements sont accomplis sur lui pour sanctifier l’âme. Dans le Sacrement des malades ou Extrême Onction, par exemple, l’huile sainte coule sur les diverses parties du corps, pour souligner que tout dans le corps est intéressé à l’œuvre de notre salut.
Tout sentiment humain authentique s’exprime spontanément par l’attitude ou le geste. Et, en retour, l’attitude et le geste expriment, intensifient ou même parfois provoquent l’attitude intérieure.

Musicalement parlant, le grégorien est un chant monodique, c’est à dire que les chanteurs y chantent tous la même mélodie, n’usant en outre que de la gamme naturelle (jamais tempérée par des dièses ou des bémols ; seul le si bémol est toléré). L’outillage musical du grégorien est donc extrêmement simple, fruste même, si on le compare à ce qu’est devenue la musique de nos jours. L’oreille moderne habituée à la gamme tempérée, aux accords et à l’harmonisation de diverses voix ou instruments est invitée se purifier et s’élever par cette simplicité même du grégorien qui en fait une réalité sonore assez originale. Avec le grégorien on entre dans un univers musical qui semble, pour une oreille moderne, un peu exotique, inédit, partageant pourtant ces particularités avec la plupart des répertoires antiques. Il faut reconnaître dans ces critères ceux-là mêmes de la liturgie en général.

Le chant grégorien fait référence à un Pape, St Grégoire le Grand, qui gouverna l”Eglise à la frontière entre les VIe et VIIe siècles (de 590 à 604) : ces quelques années de pontificat furent extrêmement fécondes à divers points de vue, spécialement pour tout ce qui concerne la liturgie.
On donne plus précisément le nom de grégorien à un répertoire contenu dans un recueil du VIIe siècle, l’Antiphonaire grégorien. Mais les premiers manuscrits comportant des signes musicaux explicites ne datent, eux, que du IXe siècle (donc, près de trois siècles après le Pape Grégoire le Grand).

Le latin qui est une langue fixée (et non une langue morte) est comme la langue maternelle de tous les fidèles de l’Eglise d’Occident. Il vaut mieux éviter de dire du latin qu’il est une langue sacrée comme l’entendaient les païens, c’est-à-dire une langue énigmatique, inaccessible par principe au profane. D’ailleurs, l’Eglise encourage les fidèles à connaître le latin liturgique, ne serait-ce que de façon rudimentaire : répondre au Dominus vobiscum ou à per omnia sæcula sæculorum ne demande pas des études très poussées. Le missel permet pour le reste de suivre avec la traduction l’ensemble des prières de la liturgie.